遇到事情让自己心情受了影响，怎么办？

maxxford

脑科学研究指出，接下来的6、7秒钟很关键。
若我们处理得当，就能恢复理性，避免情绪失控。
如果反应不当，那就会过了 point of no return,  很难回头，情绪一泻千里，往往要许久才恢复。
那，这6秒做什么才有用？
（1）问自己：这事（这人）真的重要吗？
（2）再想一想：值得花时间吗？

如果是琐碎小事，或不重要的对象，我发现在心里默念“不值得，一秒过”，很有用。
提醒自己不浪费时间，生命顺序拉出来，就容易一秒过了。

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一个人的情商力有多重要？
举个例子。当其他人对自己指正纠错时，有扎实自信、能管理情绪、能处理冲突的人，就能心平气和面对，思索对方话语，借机让自己快速成长，我把它称之为“心理能量向上化”。
而自信不足、动不动发飙或抑郁、无法面对冲突的人，则是瞬间进入情绪化模式，内心惊涛骇浪，既无法思考也无力说明，自我消耗错失成长，是“心理能量内卷化”。
时间一长，一个人不断成长自我突破，一个人则是不断纠结自我摧残。
因此，情商影响的不只是你我的当下心情，而是此生的生命状态。

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朋友相处要坦诚，更要讲究，有规矩，有次弟。这岁数了哪还有什么来日方长，彼此上车下车本是事物规律，且行且珍惜

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人是什么？这是一个难以回答的问题，每个人都有自己的答案。在康德看来，这个问题可以划分为三个小问题：人能够知道什么？人应该做什么？人可以期望什么？
康德是我最敬仰的哲学家之一，康德哲学虽然晦涩难懂，但结论却是柳暗花明，指向的是一个终极关怀——人的问题。
康德的伟大，不仅在于他的思想给哲学带来了一场“哥白尼式的革命”，更在于他用哲学的精妙，在其“三大批判”（《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》）著作中解答了上述人生问题。
康德（1724年4月－1804年2月）是德国古典哲学创始人，他一生深居简出，终身未娶，一辈子过着单调的学者生活，从未走出过自己出生的小城柯尼斯堡。
康德生活中的每一项活动，如起床、喝咖啡、写作、讲课、进餐、散步，时间都非常固定，就像机器那么准确。每天下午3点半，康德会准时在一条菩提树小道散步，邻居们纷纷以此来校对时间。
唯一的一次例外是，当他读到卢梭的名著《爱弥儿》时，深为所动，为了能一口气读完，不得不放弃例行的散步。或许正是因为这种淡泊的生活方式，使这位清瘦矮小的哲学家活了80岁。康德散步的那条小路今天还在，被称为“哲学家之路”。
康德有一句名言：有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心中唤起的惊奇和敬畏就越日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。
头上的星空是康德对自然的探索，心中的道德律是康德对自由的追寻。康德一生对知识的探索以1770年为界分为前后两期：
前期主要研究自然科学，主要成果是《自然通史和天体论》著作的出版，康德提出了太阳系起源的星云假说；后期则主要研究哲学，康德出版了一系列涉及领域广阔、具有独创性的伟大著作，包括前述的“三大批判”，给哲学带来了一场“哥白尼式的革命”。
01人能够知道什么？
《纯粹理性批判》解决的是“人能够知道什么”问题，这是认识论层面的哲学。
从古希腊到近代的理性主义时期，西方哲学都是在探讨本体论和认识论，即世界是什么以及我们怎样认识世界。所有的脉络都遵循着一个套路，主体对客体的符合，即先有客观实在，而后人们去寻找客观实在背后的本质规律。
而康德则一反这样的思路，不再认为主体符合客体，反过来客体是符合主体的。康德认为，知识就是客体符合了人的主体认识形式后形成的。康德颠覆了前人的思维模式，正如哥白尼完成从“地心说”到“日心说”的革命一样，康德完成了哲学上的革命。
康德认为，事物本身与人所看到的事物是不同的，因为事物已经过认知主体感官条件的“加工”。我们只能认识事物的表象，人永远无法确知事物的真正面貌。
康德在知识的范围上划了一个界，有一部分知识是可以认识的，有一部分知识是无法认识的。我们看到的这个实实在在的大千世界，花草树木、星空大地、人和动物等等，这些现象是我们可以认识的。而现象背后是什么是不可知的，它被康德称为“自在之物”或“物自体”。
就像我们相信颜色、声音、气味、口味是真实的一样，但事实上，这些都是我们心灵世界的经验，我们“知道”的世界，仅是一个复杂的对有组织的表象的编织物。
没有什么是纯粹的，没有什么可以不受心灵的控制。就连科学家珍贵的“自然规律”，这被认为是普遍的和不可改变的，也是心灵的贡献。康德的思想消灭了关于所有事物的确定性，包括关于上帝、永恒性、救赎和自由意志的确定性。
“自在之物”是不可以被认识的，人只能认识事物的现象。而传统形而上学的目标是去寻找现象背后的本质，康德在这里立了一块碑，上面写着“自在之物”，人的认识到此为止，不能逾越这个界限去探究背后是什么，“自在之物”断了形而上学的路。
为知识划界，实际上是为理性的另一种能力——实践理性留下了空间，为道德和信仰留下地盘。
02人应该做什么？
《实践理性批判》解决的是“人应该做什么”的问题，实践领域就是我们实实在在的行为领域，它涉及的是道德层面的问题，这些法则就是道德律。
康德认为，人不仅是自然的物理存在，也是一个精神存在。在现象界，人要遵循自然法则，如生老病死，你不得不遵守，从这方面来说人是不自由的。
但在伦理和道德领域，人有选择的权力，人是自由的。人的自由为道德提供了前提，你可以选择为善，也可以选择为恶，这个领域充斥着价值观和各种准则。
康德认为，行为只有满足了普遍性原则、自律原则，没有功利色彩才能称得上道德，进而得出了“理性为自身立法”的结论。
康德指出，一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果，而是采取该行为的动机。只有当我们遵守道德法则时，我们才是自由的，因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则，而如果只是因为自己想做而做，则没有自由可言，因为你就成为各种事物的奴隶。
实践理性的最终目的或者说道德的最高理想是“至善”，因为人的局限性，要达到“至善”的高度，光靠道德是不够的，还要诉诸于上帝存在和灵魂不朽，康德为信仰留下了地盘。
03人可以期望什么？
《判断力批判》解决的是“人可以期望什么”问题，人的审美和情感有哪些，它是康德解释理论哲学和实践哲学的一座桥梁。
《判断力批判》中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。感官给心灵提供了原材料，我们可以获得知识，但这个过程是复杂的，充满了欺骗。
康德承认，无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在，但是他认为，为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。
康德认为，美感是有共性的，比如每个人都会对花朵产生美的感觉，人们充分享受到审美的快乐。但美学情感完全是主观的，美是纯粹的经验。