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三十章 自知自胜自强
知人者智，自知者明。
智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。
胜人者有力，自胜者强。
“胜人者”，凭借的是自我个体的蛮力；“自胜者”，凭借的是坚强的意志。能够战胜自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收获大道、战胜一切的力量源泉。只有“自胜者”，才是真正的强者。
知足者富，强行者有志。
有着丰富的内心世界的人，是与道为伍的，既有美妙的精神世界，又有充实愉快的现实生活，自然感到满足。相反，那些失却了心灵的人，内心是空荡、迷茫的，只能把心思寄托于外在的个人名利上。然而，没有心灵作依托的欲望，是永远不会满足的，这就是人生痛苦的根源。有着坚强意志的人，并不是为了自我名利而拼搏的人，而是心存大道、甘守真朴、无执无失、豪情满怀的人。这样的人，人生必然是欢快、幸福的。正如基督所说：有圣灵和你相伴，你还有什么不满足的呢？
不失其所者久，死而不亡者寿。
所，是心灵之所即大道。人生的目的，无不是为了幸福、健康、长寿。人们追求幸福、健康、长寿，却忽视了心灵的自由，反而导致生命早夭。那些真正懂得厚生的人，始终关怀的是内在的心灵，是以有形养“无形”，而不是以有形养有形，因此却获得了相对长久的生命。更有那些一生为了人民的人，虽肉体死亡了，但是他们的英灵永存，这样的人才是真正长寿的人，因为他们的英灵是属于人民的，人民永存，他们的英灵永存。
本章是老子对有道者的高度赞扬。指出人生当自知、自胜、自强。唯有如此，才能实现天地之志，并与世长存。
三十一章 遵道成圣
大道氾兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，
功成而不名有，
衣养万物而不为主。
大道：由道体所体现出的永恒不变的规律性。氾（ fan）：通“泛”，充满、遍布的意思。
道体至精至微,其性至静至虚、至真至纯、至诚至信。万物无不生成于道，万物在，大道在，因此，大道充满宇宙，遍布天地，无处不有，无所不在，可以说是大道在左右着万物。万物依赖它生长壮大，它却不推辞职责。万物生长有成，它却不认为自己有功。泽被万物却不做万物的主宰。
天覆为衣，地载为养，天覆地载，万物化生。大道衣养万物，却不主宰万物，万物的命运全靠自己来把握，顺道则生，违道则亡。人为万物之灵，应该发挥人类特有的能动性，去认识大道，更好地把握自己的命运。
常无欲，可名于小；
万物归焉而不为主，可名于大。
道隐形匿迹，从不自我炫耀以求显赫和伟大，而是默默无闻。尽管功成万物，衣养万物，却不为万物所知，这可以说是形体的微小。也正因为守小、无欲，才得以永保纯真；万物有成皆归功于大道，大道却不主宰万物，而是给万物以平等和自由。这种无私精神，可以说是形象的伟大。也正因为无私，才显示道性的伟大。这是宇宙万物和谐有序的根源。
是以圣人能成其大也，
以其终不自为大，
故能成其大。
所以，圣人之所以能够成为圣人，成就他的伟大形象，就在于圣人始终不自以为伟大，因此才成就了他的伟大。
圣人的伟大在于效法大道，甘守无为，永保纯真，诚信有加，无私无欲，志在奉献，不图回报。总之，圣人以大道之性为德，才有了圣人的伟大。
本章以大道之性印证圣人之德，论证了小与大的辨证关系。说明统治者只有不自高自大，甘守平凡，一切效法大道，才能够成就他的伟大。
三十二章 劝道
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
大象：道的境界，即修道者所进入的真实不虚的灵明的境界。一旦进入这一境界，世间万物都会在这里出现。万物出现，我无害物之心，物无害我之意，自然能够镇定自若，泰然处之，相安无事。
圣人治国，“处无为之事，行不言之教”，营造了自然淳朴的社会风尚，天下有志之士自然慕道而来。对此，圣人没有国家和民族偏见，而是一视同仁。这样以来，社会就形成了各民族和睦相处的太平盛世景象。“安平太”，是政治文明和道德文明高度统一的象征。
乐与饵，过客止。
美妙动听的音乐诱惑耳朵，香味扑鼻的食品诱惑嘴巴，匆匆过往的旅客因经受不住诱惑而停滞不前。这里，老子所要教诲的是：人来到这个世界上，就象匆匆过往的旅客，不要被眼前一时的名利所诱惑。人的一生虽有几十年，乃至百年，但在历史的长河中，如同白驹过隙，稍纵即逝。所以，人生的真谛在于彻悟大道。只有彻悟大道的人，生命才有价值和意义。
道之出口，淡乎其无味。
视之不足见，
听之不足闻，
用之不足既。
有形世界，无限风光。有形世界的万物，都因其独有的特性和具体的形象，让人可见、可听、可感、可嗅，因而可亲、可喜、可爱、可乐。
相比于“乐与饵”，道则不同。道不为人的外官所感觉，若用语言来描述，实在是淡而无味。虽说用眼睛看不见，用耳朵听不到，但是，一旦获取大道，其功用却是无穷无尽的。
本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界进而实现人生意义的根本，切不可舍本逐末，背离大道，被眼前一时的名利所诱惑。否则，将得不到心灵的自由，不知人生之归宿。
三十三章 微明
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，比固兴之。
将欲夺之，必固与之，是谓微明。
要想收敛它，必定先使它张狂；要想削弱它，必定先使它强盛；要想废除它，必定先使它振兴。要想夺取它，必定先给予它，这是深明大道之举。微明：明于微，即明于道。
这里讲的是夺精补脑之术，又称调外药功夫，是用意念引导小周天功，目的是从肾腧引精气上升以济脑，具有延年益寿、返老还童之功效。《抱朴子》说：“若年尚少壮而知还年（返老还童之术），服阴丹以补脑，采玉液于长谷者，不服药物，亦不失三百岁也。”
前三句概括了炼液化精、炼精化炁、炼炁化神的过程，后一句是对实践经验的总结。只有“与之”，才能“张之”、“强之”、“兴之”；只有“夺之”，才能“歙之”、“弱之”、“废之”，不与则无以夺。“与之”是手段，“夺之”才是目的。由张、到强、到兴，由歙、到弱、到废，也昭示了修炼道德功的循序渐进的自然过程。“废之”之日，即是道成之时。
柔胜刚，弱胜强。
鱼不可脱于渊。
国之利器，不可借人。
柔可以胜刚，弱可以胜强。鱼不能脱离深渊。国家的利器不可以借人。
这一节，是说精气之于身体的重要性，也是对修道者的具体要求。“男人修成不漏精，女人修成不漏经”。只有不脱、不漏，才能“根深固柢，长生久视。”
《道德经》毕竟是一部根据练功实践来讲道的书，一切内容都是对练功实践经验的哲理总结。所以，我们不能总是根据语句的表面意思来强解其治国理论。
本章是夺精补脑之术，是道德功中最重要的环节之一。释《道德经》的人，多据此章给老子戴了一顶阴谋家的大帽子，可谓千古奇冤。寻历史冤案，恐怕惟有老子蒙冤最深最久。
三十四章 朴治
道常无为而无不为。
永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
道法自然，人法大道。大道是可以认识的，认识大道才能更好地用以养生、治国。
就养生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“无为”以养朴，朴“无不为”以养生。自我若能甘守“无为”之道性，无名之朴也就漫漫生长。随着朴的成长，身体的每一个细胞将自然健康繁殖，自行调节转化，身体也将自胖自瘦，自形自色。这是阴阳平衡，身与朴统一、和谐的缘故。在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，我将静以守朴，用朴来镇慑邪魔。邪魔得以镇慑，无名之朴也就无欲于伤害。能够静之以道，镇之以朴，不再产生违背大道的妄念，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。
就治国而言，统治者若能因循大道，实行“无为之治”，即“无为”以修法，则法“无不为”以治国。随着国家法律的逐步完善，人民民主自由、国家繁荣富强自然能得以实现。在公平、正义的法治社会里，倘若有不法之徒危害社会，即可用神圣的法律来镇慑他们。社会上没有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。这就是说，法不害人而人自害。如果人人能够消除不道观念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。
本章是对道经的总结，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。
大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有，必守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。”
大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。人人真朴，社会自然淳朴安定。
三十五章 意识论
上德不德，是以有德；
下德不失徳，是以无德。
德：属于意识范畴，是人的世界观、社会政治观、人生观和价值观的总和。上德：来源于道或者符合于道的思想意识，具有客观性、全面性。 不德：不固执于自我主观意识。
一个真正觉悟了的人，其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从自我主观愿望，凭感情、意气用事，这样的人才是具有道德的、远见卓识的人。
和“上德”相对的是“下德”，“下德”是没有体悟道的、来源于现象世界的意识、思想、观念，具有局限性和主观片面性。 不失德：固执己见，不能抛开自我主观意识。
一个没有体悟大道的人，总是执着于事物的表面现象，所以，他还没有也不可能获得正确的思想意识。
上德无为而无不为，
下德有为而有以为。
上仁为之而无以为，
上义为之而有以为，
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
无为：遵循客观规律而为，让法则发挥作用。 无不为：无所不为。有以为：为了实现个人功利而有所作为。 以：这里是指个人目的。 为之：主观而为，具有片面性。 无以为：无所作为，达不到预期目的。
“上德”之人遵循客观规律，以法治国，所以能够取得无所不为的业绩。“下德”之人强调有为，以智治国，是为了自我名利而为。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不会达到预期的目的。“上义”之人欲以义感天下，是为了不可告人的目的而为。“上礼”之人欲以礼安天下，结果得不到天下人的响应，反而被人们推翻其统治，抛弃其礼节。
统观“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”，只有“上德”是客观行为，其它都是主观行为。下德包含仁、义、礼。一个不明道的统治者，总是以自我名利为中心，所以，他所推行的仁、义、礼，都是为了巩固他的统治地位的。
故失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
在道、德、仁、义、礼这一组概念中，它们的关系是包含关系，即道包含德，德包含仁，仁包含义，义包含礼。道作为世界的本质、规律，是客观存在的，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，仁、义、礼必然向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑，沦为以自我为中心的思想观念，外在的名利成为人生追求的目标。在名利的诱惑下，人的虚伪性、欺骗性、阴险性自然逐渐形成。仁、义、礼的本质是美好的，她是道德的行为体现，是有道之士的自然流露。但是，历代无道的统治者为了维护本阶级的利益，无不对其作出人为的规定性，使其成为麻醉人民的思想工具。尤其是礼，它是道的最末节，最注重表面现象，历代统治者尤其强调它的作用，结果使得人性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄。纵观历史和当今世界，实在是有太多太多的人在披着礼的外衣去干不可告人的勾当。这正是因为礼最重外饰的原故。所以说，礼是忠信淡薄和社会混乱的罪魁祸首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
前识者：人的外官所能意识到的，指表面的仁、义、礼。
能够为人们的外观所意识到的，都是表面现象，具有虚伪性和欺骗性。舍本质而重现象，是人类走向愚昧的开始。具有天地之志的大丈夫，是不会执着于事物的表面现象的，因为，欲实现天地之志，就必须证悟大道，配天地之德。因此，大丈夫抛开虚华的表面现象，修德悟道，去探求世界的内在本质。
本章是《德经》的首章。辩证地分析了道与德、仁、义、礼的关系。这里，老子没有否定德、仁、义、礼，相反，而是追求最纯真，最完美的德、仁、义、礼。德即自我意识是对客观事物的反映。人类的正确意识（上德）只能靠识道来获得，来源于表面现象的意识（下德）是主观的、片面的。执着于认识事物的表面现象，真理永远无法获得。用德、仁、义、礼治国，就是崇尚人治，愚化人民，人类永无自由。
可以断言，世界文化的中心必将转移到中国的道家文化上来，而老子的道德思想必将成为整个人类的指导思想。
三十六章 有无相生
昔之得一者：
天得一以清，
地得一以宁，
神得一以灵，
谷得一以盈，
万物得一以生，
侯王得一以为天下贞。
“道生一”，一是道的载体，而朴是道德的体现。得道以德，德的最高标志就是返朴归真，所以，“得一”也就是得朴。
天得一以清：天，在上，比喻大脑。大脑得朴则断事清明。
地得一以宁：地，处下，比喻身体。身体得朴则健康安宁。
神得一以灵：神，人的精神。人的精神得朴则断事灵验。
谷得一以盈：谷，人体的气血脉络。血脉得朴则精气充盈。精气是朴的物质基础。
万物得一以生：万物，比喻人体所有的细胞。人体细胞得朴则自然健康繁殖。
侯王得一以为天下贞：侯王，比喻自我。贞，忠于自己所遵守的行为准则。自我得朴则可以确立合乎道的处世法则。
其致之也：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐发；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶。
致之：推而言之，即由治身之道推广到治国之道。
推而言之：统治阶级（天）不凭借朴治，使政治清明，国家将恐分裂；百姓（地）不凭借朴治使社会安宁，国家将恐引发动荡；人们的精神不凭借朴治得以慰藉，恐将产生信仰危机；山川河流不凭借朴治获得充盈，水利资源恐将枯竭；万物不凭借朴治来保护，恐将毁灭；侯王不以朴治国，反而自视高贵，其统治地位恐将被推翻。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不穀，
此非以贱为本邪，非乎？
故致数车无车。
孤：孤儿。寡：寡妇。穀：粮食作物。不穀，是指百姓没有粮食、遭受饥荒，多因统治者不道造成。统治者以此作为自称，以表明自己时时刻刻在体恤弱者，为民着想，以示有德。车：河车，古代用来汲水的工具。河车旋转一圈为一车，比喻一辈、一代。另，真气顺着小周天循环运转称为河车转动。
任何事情都是相反相成、互相转化的。守贱则贵，筑基则高，世间之所以有贵，是因为有贱为之衬托；之所以有高，是因为有下与之对应。正如那些显赫的统治者们，他们的高是骑在劳动人民头上的；他们的贵，是用劳动人民的血汗铸就的。其实，不道的帝王们也非常明白这些道理，所谓“水能载舟，亦能覆舟”，正是对历史经验的深刻总结。所以，他们用孤、寡、不穀来称呼自己，表明自己是以民为本，以民为基的。对此，老子给予彻底否定：“这不是以贱（民）为本呀！难道不是吗？”以民为本的统治者施行的是“无为之治”和“不言之教”，而不是在自己的称谓上作文章。他们称孤道寡，只是欺世盗名的手段而已，真正目的不过是为了维护其高贵的统治地位罢了。因此，他们的统治地位也只能有数辈而已。
就治身而言，只有炼己筑基，使河车转动，身体才能健康长寿。常人不懂得练功，任精气遗失，河车也就不转动了。河车不转动，大脑就得不到精气的滋补，逐渐形成脑萎缩，各种疾病亦相伴而生。
不欲：碌碌如玉，落落如石。
这是以道德功的周天原理来阐明“贵以贱为本，高以下为基”的论点。
不欲：练功时彻底消除自我欲望，排除一切外在、内在干扰，这是进入功态的前提条件。当河车发动，真气逆督脉而上，过百会、下印堂、透过眼帘时，气流象玉珠一样碌碌而下，出现在眼前的是金玉之光，这即是“碌碌如玉。”气流下行，过中丹田入下丹田，腹内会发出咕咕噜噜的响声，如同石头的撞击声，这即是“落落如石”。
这里，老子所要阐明的道理是：一，同为一气，在上如玉，在下如石；可见如玉，不可见如石。只因其所处的位置不同，本没有贵贱之分。二，真气之所以能够上行，形成眼前之“玉”，这是通过修练筑基功，下丹田真气充盈的结果，从而阐明“贵以贱为本，高以下为基”的论点。
反者道之动，
弱者道之用。
天下万物生于有，
有生于无。
反：反抗（下对上，弱对强），是人们认识了客观规律、充分发挥能动作用的具体体现；向对立面转化。反抗是就对立而言，是矛盾斗争的主要形式，目的在于解决矛盾，平衡矛盾，统一矛盾，取得向矛盾对立面的转化。
反者道之动，弱者道之用：反是合乎道的运动的，在这一运动中，弱者是起主要作用的因素。
老子贵柔贵弱，一再强调柔弱者的作用，并非希望事物永远处于弱势，而是希望事物完成由弱到强的转化，共同统一到强上来。
我们可从治身、治国两个方面来具体阐述“反者道之动，弱者道之用”的意义。
一、从治身的角度讲，反，是自我充分发挥主观能动性，使体内真气由下丹田沿督脉而上，顺任脉而下，循环往复，周流不息，这就是小周天功。随着真气的进一步充盈，进而再打通大周天。由于真气的逆向行驶，打通了身体所有脉络，使气血畅达，从而平衡阴阳，消除疾病，强身健体，以至最终返朴归真。这正是因为利用了弱者——真气的作用，才完成了自我与真我的同一，从而使自我这一大自然的弱者变成大自然的真正强者。
二，从社会发展的历史进程来说，反，是社会最下层的劳动人民为推翻反动统治阶级所进行的革命斗争。弱者，就是指那些缺吃少穿，不堪忍受剥削和压迫，没有权利和自由的劳苦大众。人民揭竿起义，推翻反动统治，是社会发展的必然规律，而弱者，则是革命的主力军。历史上每次革命运动，广大人民群众都是革命的中坚力量。正如毛泽东所说：“人民，只有人民，才是历史发展的真正动力。”毛泽东所领导的国内革命战争，强者败，弱者胜，即是“得道多助，失道寡助”的结果。毛泽东是阐述老子“反者道之动，弱者道之用”这一哲理的杰出代表。
如果说“反者道之动，弱者道之用”，揭示了自我与社会发展的客观规律，为人们更好地认识世界、改造世界指明了道路。那么，“天下万物生于有，有生于无”则体现了老子的朴治主义思想。
客观世界是物质世界，天下万物皆体现于有形，万物之灵的人对于世界的认识，往往局限于“有”的层面，以“有”观“有”，形成以“有”为中心的世界观、人生观和价值观，这样以来，治国则把希望寄托在“有为”的帝王身上，治身则把希望寄托在“有用”的物质身上，从而忽视了必须体现自然规律的无形的社会法则（法律）和人生法则（朴）。
浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，在于无形却至诚不移的自然规律在左右着宇宙，而决不是哪一个星球在统治整个宇宙。人类社会要想繁荣稳定，就必须制订出合乎自然规律的社会法则。同样，人生要想健康长寿、自由幸福，就必须培育真朴，这就是“有无相生”。老子用对立统一的观点指出：“有生于无”即“无”是万物之本，自然规律决定着天下万物的命运，所以，人类欲求“有”必先求“无”，否则，不管社会多么富有，必然最终遭受自然规律的惩罚，其结果是一无所有，包括人类自身。
本章集中体现了老子的朴治主义思想。首先用对比的方法从正反两个方面说明朴治对于天、地、神、谷、万物、侯王的重要意义。而后又辩证地指出称寡道孤的统治者是不道的，其结果也只能是数辈无辈，江山是不会永固的。最后说明，要想实现天下大治，就必须充分利用弱者，推翻不道统治，走朴治主义道路。
附：河上公、王弼本分“落落如石”以上为一章，以下四句为一章，此从魏源本。
三十七章 贷智于道
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
士：古代指知识分子。士分三类：上士、中士、下士。不同类型的知识分子对道的理解不同，道虽是客观存在的，但不可能为所有的人所认识，特别是人们还没有对道的观念形成共识的时候。
“上士”是道性深厚的人，他们深知悟道的重要性，并对道的存在深信不疑且勤奋用功，这是有志者的作为。“中士”是道性若明若暗的人。他们对道的存在持半信半疑的态度，对识道缺乏信心，是不能战胜自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他们的自我主观意识强烈，固执己见，不能客观辩证地看待问题。他们如同智叟，对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的聪明才智。其实也难怪他们嘲笑，这大概有两个方面的原因：一是大道太隐蔽，太深奥，为主观主义者所永远无法理解。如果大道显而易见，社会上也就不会有人视传道者为宣扬神秘主义的了。二是“下士”从修道者所采取的修道方式及其观念、行为的变化上所得出的结论，有道者的观念、行为是不能为“下士”所理解的。
故建言有之：
明道若昧，
进道若退，
夷道若颣。
上德若谷，
广德若不足，
建德若偷，
质真若渝。
大白若辱
大方无隅，
大器晚成，
大音希声，
大象无形。
建言：古人建立的格言。之：代表所列的格言。这些格言描述了修道者的外在表现及其内在本质。
明道若昧：修道者明白了大道，获得了大智大慧，本该变得聪明，但从表面看来，不但没有聪明反而显得愚昧了。其实这正是明道的结果和超越自我的象征。一个大彻大悟的人，不再主观臆断、感情用事，不再为名利所羁绊。这在下士看来，不贪图享受，不及时行乐，不为自己着想，不正是愚昧吗？
进道若退：在彻悟大道的道路上不断精进，他的品质好象后退了。“为学日益，为道日损。”“进道”就是“损”，就是消除私欲，扬弃自我，提升人格。这正是为道的目的之所在。视人格的精进为退化，也正是人类自身异化的悲哀。
夷道若颣：夷道，即平坦的大道，引申为顺大道行走，按客观规律办事。若颣：好象有缺点、毛病。以大道为中心的人和以自我为中心的人世界观不同。以自我为中心的人贪名图利、损人利己。有道之人舍己为人，有名利可图而不贪。这在“下士”看来，不是有毛病是什么？
上德若谷：越是具有高尚品德的人越虚怀若谷。有德之人对自己乐于助人的行为，不认为有功德，而是以平常之心，一切顺其自然罢了。这是有道者的谦逊品德。
广德若不足：越是把握了真理的人越是真切地感到自我的渺小和智慧的不足。道无止境，德无止境，广德之人，以宇宙为心，永远不会满足。这是有道者的不断进取之心。
建德若偷：建立功德就象偷一样。这里的“偷”字不是贬义词，而正是难能可贵的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿迹，但行好事，不求人知。这是有道者的不争之德。
质真若渝：渝，是改变的意思。有道者的品质越来越纯真，体现出人类最善良的本性。这在“下士”看来，修道者发生了变态，不再是合乎时代要求的人了。这是有道者消除异化，返朴归真的体现。
大白若辱：越是纯洁的人，其行为好象越不光彩。有道之人，品德纯正，没有半点虚伪，处处、时时顺自然规律行事，这在“下士”眼里却是不光彩的行为。社会上那些甘做好人好事的人，不是被有些人嘲笑为“出风头”或者“傻子”吗？所谓的“傻子”，正是具有纯真之德的人。
大方无隅：大方之家没有阴暗角落。大方：真正的哲学家。无隅：认识是客观、全面的，没有主观片面性。
大器晚成：大器之才并非短期能够造就，需要数十年坚持不懈地道德修养工夫。“晚成”，肯定了人的能动作用以及悟道的艰难费时，否定了“生而知之”的天命论思想。
大音希声：最大的声音是自我听不见的。大音是大道之音，是自然规律的启示。来自大自然的声音虽无声而胜有声，必须无条件地听从。
大象无形：最大的景象是自我看不见的。大象是天象，属于心灵的世界，只有用至真至诚的心灵才能观到。大象虽然无形，但是，要想更好地认识有形世界，必须于无形世界中寻求真知。
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
道隐无名：本质规律潜藏于无名世界。世界的本质规律只有借助真我去把握，自我是无法直接认识的。无名，是说无形世界的名象无法以有形世界的名称、概念来规定。
大道虽然隐而无名，但是也只有大道才能贷给我人生的大智大慧，用以成就天地之志。
这里，道为贷方，我为借方，德为担保。道门虽大，无德不入。
本章论述了道和德的辩证关系。首先通过人们对道的不同认识，说明道既客观存在，又高深莫测。接着借助格言，揭示了道的本质和现象，表明人们的世界观不同，方法论就不一样。最后说明大道之于人生、社会的重要性。一个“贷”字表明，大道虽至关重要，但需贷之以德，德不立则道不成。
第三八章 宇宙论
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
道：世界的本原，“有”和“无”的对立统一体。
一：太极、太一、细胞、原子，是生成宇宙万物的基本功能单位。
二：由一化生出的相对独立的阴阳两性物质。
三：由阴阳两性物质媾和而生成的多种不同性质的物质。三，不是一个确数，是多的意思。如果结合我国古老的《易经》文化来解释，三，可以看作是由阴阳三爻排列组合而形成的八卦。八卦与八卦重叠，形成六十四卦，象征着“三生万物”。可以说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是对太极八卦图的解说。太极八卦是《易经》的核心，它浓缩了宇宙生成论、阴阳生克原理以及科学的术数体系。易经的“易”是对立统一、对立转化的意思，而《易经》所揭示的阴阳生克原理就是贯穿于《道德经》始终的对立统一规律。对立统一规律是宇宙的最根本规律，也是老子辩证法的灵魂，它包含着量变质变规律和否定之否定规律。太极载道，八卦寓德。太极八卦，合为道德。《易经》和《道德经》，其思想体系是一脉相承的，其理论基础都是来之于内修实践。
原子是生成非生命物质的基本功能单位。细胞是生成生命物质的基本功能单位。不论是原子还是细胞，都含有阴阳两种属性。原子由带正电的原子核（属阳）和带负电的核外电子（属阴）组成。原子核所带的电量和核外电子所带的电量相等，但电性相反，从而保持自身的阴阳平衡。每个细胞核有阴阳两套染色体，呈双螺旋状的阶梯结构，碱基阴阳成对排列。一个原子的体积不等于原子核和核外电子的体积之和，而是远远大的多，其中空部分就是气场的存在。细胞也是这样，细胞中的染色体是在不停地旋转运动的，其旋转运动的空间就是元气的存在。正是因为有了运动空间，阴阳两性物质形成一定距离，才能因气而动，相互激发，相互涤荡，交感而生，从而化生出新的原子、细胞。
冲：通“盅”，为虚、空的意思。“冲气”，是说阴阳两性物质之间存在气场，形成空间距离。这里，“冲气”是对立的前提，也是统一即“和”的必要条件，“和”是对立的结果。和：在平衡、和谐的运动中焕发无限生机。“和”是化生天地万物的根本，有了“和”就可以化育一切。
“万物负阴而抱阳”，是言“对立”，揭示了矛盾的普遍规律。矛盾是客观存在的，一切事物都存在着矛盾，没有矛盾就没有世界、没有一切。“冲气以为和”，是言“同一”，说明平衡、和谐的运动空间是一切事物发生、转化的前提。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，揭示的正是宇宙间的对立统一规律。
人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
孤：孤儿。寡：寡妇。不穀：没有粮食。
人们最痛苦的就是当孤儿、做寡妇、没有饭吃，而王公却用来作为自己的称号。王公所称皆自损之辞，道理何在？王公以此自称，是在昭示天下，自己时时刻刻心存弱者，为百姓的生活着想，以示有德。其根本目的只是为了巩固自己的统治地位，获取更长久的既得利益罢了。表面看来，王公以“孤、寡、不穀”为称，损害了他的高贵形象，实际上却有利于树立他们的“明君”形象。树立了明君形象，就有利于统治地位的稳固，从而更好地满足自己的欲望——“或损之而益”；统治者最大限度地满足了自己的利益，却损害了劳动人民的利益——“或益之而损”。这是以辨证的观点对统治者的虚伪性和欺骗性的斥责。
人之所教，我亦教之：
强梁者不得其死！
吾将以为教父。
“人之所教”是为了统治阶级的利益而施行的教化，教化的内容不外乎以强胜弱、以刚胜柔、弱肉强食、自我有为等等。老子说：既然他们这样教化，那么，我也要正告他们：违背天理，以强暴欺压柔弱者的人不得好死！“强梁者”，是违背道德，以强权政治或罪恶手段欺压人民、伤害无辜的强盗。“不得其死”：不得好死、不得善终。表达了老子对“强梁者”的无比愤恨和对善良的劳动人民的深深同情。既有否定，就有肯定。老子否定了“强梁”之教，必然肯定与之相反的“柔弱”之教，也就是老子一贯倡导的贵柔贵弱思想。而贵柔贵弱思想，即是贵民思想。于是老子在诅咒之余，高呼并断言：我将成为贵民教育开端的人。或者说：贵民教育必将从我开始。
就治身而言，“得其死”者，功夫高深，无疾而终，坐化而去，即“有罪以免邪”；“不得其死”者，必有天灾人祸，或临终遭受疾病的折磨而死。
天下之至柔，
驰骋天下之至坚。
无有入于无间。
吾是以知无为之有益。
天下最柔和的莫过于气，天清地宁之时，谁也看不到它的存在，谁也不在乎它的作用，它却始终默默无闻地发挥着柔和者的本能。当天昏地暗之时，它一改往日的沉默和柔和，飞旋怒吼，直冲云霄，以震天撼地之势，折枝断本，甚至于连根拔起；天下最软弱的莫过于水，风平浪静之时，它行走山谷，居低就洼，任人利用。没有人去爱惜它，也没有人去保护它。它始终自然无争地发挥着软弱者的本能。当暴风雨到来之时，它一改往日的平静和软弱，奔腾咆哮，一泻千里，以排山倒海之势，冲基倒厦，刷新世界。
水和气是再柔弱不过的了，但是，当它们驰骋天下，摧枯拉朽，涤荡污垢的时候，却充分显示了无与伦比的巨大威力。这一威力是“强梁”者永远无法阻挡的。
如果说“驰骋天下之至坚”显示了柔弱者的外在威力，而“无有入于无间”则显示了柔弱着的内在威力。钢铁可谓坚硬，可它们都是由原子组成的，每一个原子之内无不充满了至柔之气；骨、木可谓坚强，可它们都是由细胞组成的，每一个细胞内无不充盈至柔之水。水和气无坚不摧，无孔不入，从这里我们才真正认识了柔弱者的巨大力量和作用，明白了“无为之治”即民主法治的好处。
“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间”，是老子贵民思想的基础。
不言之教，无为之益，天下希及之。
“不言之教”的科学，“无为之治”的好处，天下的统治者很少有人认识到，即他们很少有人能够达到这一思想境界。这说明老子已经深刻洞察了统治阶级的贪婪本性。表明把施行“不言之教”和“无为之治”的治国策略完全寄托于统治者是根本不可能的。人民要想获得民主和自由，还得依靠自己的力量。
本章通过宇宙生成论揭示了宇宙的根本规律。正告统治阶级不要为了既得利益而对劳动人民实行强权统治，强与弱是可以转化的。老子把弱者比于百姓，表达了对劳动人民的无比同情。“强梁者不得其死，吾将以为教父”，明确表达了老子推翻反动统治还人民权力和自由的强烈愿望。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。”充分肯定了劳动人民的智慧和力量。“天下希及之”，则说明只有人民群众的真正觉悟，才能把握自己的命运，获得幸福和自由。
三十九章 贵生
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
名利和身体相比谁更亲？身体和财富相比谁更多？得到了名声和财富却丧失了生命，和不争名利却得以保寿全生，谁的害处更大？
这里，老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。这一道理虽然浅显易懂，但是世人总是不能正确处理身体和名利的关系。在常人看来，追求名利是人生的目的，为了名利，可以不顾及身体甚至生命。因此有人说：名利二字甚于利箭，利箭易躲，名利难防。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
所以，执着于名利之爱的，必刻意求之，并为此而绞尽脑汁。投人所好，大献供品，阳奉阴违，奸诈机巧，不择手段，怎能不耗尽精神，费尽心机。积藏的东西越多，失去的就越多。而失去的不仅仅是财富，还包括人的精神、人格、尊严、品质等方面的损失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
知足于内而不争虚名，就不会有屈辱；知止于外而不贪得无厌，就不会有忧患。如此可以使身体健康长寿。
知足、知止者，是体道之人，圣人之所以能够被褐怀玉，便是知足于内而知止于外的缘故。
本章是老子的贵生思想，辨证地论证了身体和名利的关系。常人贵生，两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。正确的贵生方式应该是反求于朴，只有返朴归真，才能获取真正的人生幸福。