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本帖最后由 村夫遥星 于 2015-2-28 09:09 编辑
好政府应少管事
陈天生
西方的政治学者认为,“管事最少的政府,其实是最好的政府”。这话颇有道理。这不仅与中国古代的政治智慧相符,也对现代社会管理有重要指导意义。
这种关于政府的社会管理智慧,最早可以追溯到老子的“无为而治”。宋代有一个叫邵雍的人,把中国历史分为四个时代。第一个时代为皇的时代。这个“皇”,就是伏羲、女娲、神农的“三皇”。在这个时代,是“以道化民者,民亦以道归之。故尚自然。夫自然者,无为,无事之谓也”。第二个时代为“帝”的时代。这个“帝”,就是黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜的“五帝”。在这个时代,是“以德教民”的时代。“以德教民着,民以德归之。故尚让。夫让也者,先人后己之谓也”。第三个时代是王的时代。这个“王”就是夏禹、商汤、周文的“三王”。在这个时代,是“以功劝民”的时代。“以功劝民者,民亦以功归之,故尚政。夫政也者,以正正夫不正之谓也”。也就是说要奖善惩恶,鼓励民众只做好事,不做坏事。第四个时代,是霸的时代。这个“霸”,就是齐桓公、晋文公、楚庄公、宋襄公、秦穆公“五霸”。在这个时代,是“以力率民者,民亦以力归之,故尚争。夫争也者,争夫利者也。取以利不以义,然后谓之争”。
从这种划分可以看出,邵雍是崇高向往“皇”与“帝”的时代的。而到春秋战国以后,社会就“礼崩乐坏”,人与人之间为利益而纷争,于是,就有了战争,就有了严刑峻法,然而,无论怎么治理,社会也陷于一片混乱,所以,他认为,一个好的统治者,应遵循老子的管理哲学。老子认为,一个有道之君,要懂得“无为而无所不为”的治国之道。老子说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。在老子看来,君王只要有道有德,不要干扰太多,不要自私自利,就可以让全社会养成一种朴实美好的风尚。
在中国历史上,我们不难看出,凡是能领悟老子思想精髓的有道明君,都能做到“君道无为,臣道有为”,充分发挥臣子的作用,以道德教化万民,从而便出现繁荣盛世。凡是事必躬亲,无事不为者,都以失败而告终。诸葛亮尽管英才盖世,但由于事必躬亲,结果“出师未捷身先死”。崇祯也是一个勤奋的皇帝,结果,吊死煤山。
当然,老子也不是片面主张君王什么也不干,而是要求君王顺应天道、人道,自身作好表率,把握大政方针,让民自化、自正、自富、自朴。不要事无巨细,一手包揽,这样,就会适得其反。只有自身“无为”才能实现“无不为”
可惜的是,在现代社会中,无论是政府领导人,还是单位负责人,根本没有理解“无为”与“无不为”的辩论关系,总认为自己无所不能,总是对别人不放心,什么事情,都要管,都要问,甚至很多关卡,雇佣大量人员,制订繁琐的规章。其结果,消耗了大量资源,降低了管理效率,反倒越搞越乱,越乱越治,陷于恶性循环。
我们今天的改革,改掉不合理的规章制度,建立“小政府,大社会”,让民自为自富,就是老子社会管理思想在现实条件下的继承和创新。
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